“Il concetto di spazio è parte della nostra identità” ripete insistentemente Minem, attivista palestinese, promotore di diritti umani ed esperto in Media e politica. Non sono di certo le sue parole a sollevare un polverone nelle stanze della mia testa. E’ da molto tempo che vado interrogandomi sul senso del costruire un’identità. Questa necessità quasi atavica, tutta umana, del dover appartenere a qualcosa per potersi identificare. Sarà che io sono figlia di migranti, e la mia identità è ibrida per natura. O sarà che ad un certo punto questa identità che mi era stata disegnata addosso “tra il calabrese e il veronese” non mi sembrava più tanto mia. Così come non mi sembravano troppo mie altre cose, ad esempio il bere per socializzare, l’oratorio per fraternizzare, lo shopping “tutto al femminile” per piacere. Identificarmi attraverso contesti altrui mi è sembrato ad un certo punto troppo contraddittorio, e persino spersonalizzante. Ho quindi riempito una valigia con tutte le mie incertezze e le mie perplessità, alla ricerca di qualcosa che mi raccontasse un po’ meglio chi sono io. Mi piaceva l’idea che l’Europa fosse una piattaforma cosmopolita dove potermi sentire me stessa un po’ dovunque, e così mi ci sono addentrata. Mano a mano che percorrevo la strada del vecchio continente, mi accorgevo che ogni luogo mi raccontava qualcosa di diverso della mia personalità, delle mie diverse personalità. Sull’atlante segnavo sempre più crocette, ma la strada invece di accorciarsi si stava sempre più allungando. Partita con lo sprezzo nelle tasche, ho persino imparato ad apprezzare il fatto di essere italiana, anche se per me non significava niente se non casa. Casa. Dove la mia anima viveva bene e al sicuro.

Ad un certo punto del viaggio sono arrivata in Bosnia, dove tutto il mio europeismo è morto nel giro di pochi istanti. Dov’era la solidarietà del dopoguerra? Dov’era finito quel cosmopolitismo che ci aveva salvati dall’odio fratricida? Perché abbiamo permesso che i nostri vicini di casa si scannassero a suon di falli omicidi e kalashnikov infuocati? Non lo so dove eravamo noi. Ma sono qui adesso. Sono stati scritti fiumi di parole sul conflitto in Bosnia e nel resto dei Balcani. La letteratura parla di guerra tra popoli, tra ideologie, tra religioni. Ma più vivo e più mi convinco che questo è l’unico pane che puoi dare alle persoe per farsi la guerra tra compagni di scuola. Perché, come in tutte le guerre, alla fine, nessuno sapeva più come ci era arrivato, a prendere le armi in mano sparando nel vuoto. La guerra non si spiega, si giustifica. E a noi come a loro è stata data la giustificazione della grande nazione, di un dio che non può essere che migliore. In nome di quel dio, come è possibile che si siano prese le armi? In nome di quale ideologia si può mai pensare di prendere le armi? Continuo a interrogarmi perché questo è quello che, mi spiegano, costruisce l’identità delle persone. E diceva bene Hannah Arendt quando scriveva “ricordati di appartenere”, perché senza appartenenza…chi mai potresti essere?

“Mio nonno coltiva i suoi campi esattamente con le stesse tecniche che sono descritte nella Bibbia. Capisci cosa significa? Noi siamo qui da duemila anni, non ce lo siamo inventati! Viviamo qui da sempre! Io sono nato qui, come mio padre e mio nonno e il mio bisnonno. Nessun palestinese lascerà mai la sua terra perché non è nella sua natura!”. Nella sua natura. Nella sua natura? Quale natura? Forse nella sua tradizione, che decora i suoi ricordi e che gli racconta di un luogo che lui può chiamare Casa. Ma non della sua natura. Queste parole mi evocano un saggio di Kapuscinski, in cui dice che l’uomo è per natura sedentario, non nomade. Sedentario. Non nomade. Il genere umano tende a cercare il luogo sicuro dove trovare stabilità, sicurezza affetto, sopravvivenza. Questa spiegazione è in contraddizione con quella che vede gli esseri umani come “portati al nomadismo”. Errore: l’umanità si sposta solo se obbligata a farlo. Non penso che nessuno di quei morti ammazzati dall’Europa nel Mediterraneo avrebbe pensato nemmeno mezza volta di salire su quei barconi se non fosse stato per necessità. Non c’è niente di più accogliente che la tua propria casa. E’ per questo che i palestinesi non vogliono schiodarsi da qui e, a mio avviso, non a torto. E’ pur vero, ed ormai un dato di fatto che lo stato di Israele esiste, ha una forma, una struttura ed è forte di un’ideologia conservata, anch’essa da millenni: anche gli israeliani vogliono una casa. Questa per loro è La Casa, quella promessa, tanto agoniata e meritata dopo tutte le persecuzioni a cui la storia li ha costretti. Che fare quindi?

Qualche settimana fa a Gerusalemme, il centro IPCRI (Israel/ Palestine Center for Research and Information) ha tenuto una conferenza dove è stata presentata una pubblicazione: “Two states in one space” – Due stati in un unico spazio. Questo report mette in luce la necessità impellente di decifrare i termini di una futura e possibile coesistenza, anche in termini giuridici, tra stato di Israele e Palestina. Viene pertanto approfondita la questione della cittadinanza. Leggendolo, mi stupisco nel vedere che si parla di European citizenship. Essa viene descritta in quanto modello di social citizenship, un modello che funziona ma solo poiché profondamente legata ad una territorialità. Sappiamo tutti infatti che la cittadinanza europea è acquisita. La conditio sine qua non è essere cittadino/a di uno degli stati membri. E’ una cittadinanza un po’ artificiale se vogliamo, ma come lo stesso concetto di cittadinanza in sè. Come possiamo infatti tradurre la nozione di cittadinanza se non in “visibilità” davanti gli occhi dello stato. Non è un caso che la letteratura femminista si batta spietatamente su questo punto, proprio perché per secoli (e tutt’oggi in molti luoghi del mondo) essere una donna non vuol dire essere cittadina. Il padre stato elargisce la sua protezione solo e fin tanto che la tua presenza sarà dichiarata come tale. E’ altresì chiaro che per essere un cittadino deve esistere uno stato. Un confine, quella maledetta linea che definisca a chi apparteniamo. Nel bene nel male, questa opportunità noi europei ce l’abbiamo avuta, su ben due livelli: mantenendo la nostra nazionalità “domestica”, e allo stesso tempo acquisendo una cittadinanza un po’ più sentimentale, europea appunto. Questo spazio binario deve aver sortito quel così detto “soft power” che l’Europa va propagando come un nauseante profumo alla vaniglia. Ha evidentemente funzionato, perché da fuori ci scrutano, studiano, e molto spesso ci apprezzano. Può darsi quindi che da un lato non siamo stati in grado di creare pace al di fuori dei nostri confini, ma qualcosa al nostro interno siamo riusciti ad aggiustarlo. Forse no. Chi lo sa. La scommessa è alta ed è ancora in gioco. Di certo per vincere bisogna lottare, e a me piace pensare che voglio lottare per un’ Europa migliore perché si possa dire Casa, per tutti.   

Clelia Calabrò, volontaria internazionale a Nes Ammim – Israel.